「我認為這本優異的著作將成為所有臨床人員和研究心理治療者的經典。但是若以為這本書只限於精神治療和心理學的範疇可就錯了──任何對人類行為感興趣的人都會從本書得到助益。我發現它如此吸引我，一旦閱讀就很難放下。」－－羅洛‧梅(Rollo May)「對於每天面臨眾多工作的心理治療者而言，本書提供許多價值……對於每一位省思人類生活寬廣議題的人，也將是極豐富的閱讀經驗。」－－約翰霍普金斯大學精神科教授傑洛米‧法蘭克（Jerome D. Frank）「亞隆教授的著作是心理治療不可或缺的經典──睿智、感性、具學術專業、行文優美、幽默。」－－生物學家、精神科學者艾力斯‧康福特（Alex Comfort）「在生活中，醜陋的現實不可避免地在我們的外在和內在世界出現。我已接受並認定除了更多擾人的現實之外，並沒有答案。亞隆的書以我不曾見過的出色、清晰的筆觸，探索此一危險的領域。兩年前我從頭到尾讀完一遍，此後又分段讀了好多遍。可以毫不誇張地說，這本書改變了我的生命。」－－Amazon網站讀者留言2001/9/25「總算要出版這本書了！我是歐文‧亞隆最大的崇拜者，他在臨床治療領域的號召力強、影響力大，本來我有心想翻譯這本書，實在因太忙而作罷。我們進行心理治療時，一定會遇到存在主義的議題，目前國內還沒有這一類的書。」－－台中仁愛之家附設靜和醫院院長 陳登義醫師「這本書是經典，經典不受時間的影響，二、三年前我在國外就買了原文書。亞隆以團體治療知名，本書可以讓讀者看見他的另一個面向，存在主義是亞隆的老本行，所以他才會寫出《當尼采哭泣》這樣的著作。學習心理治療的人都會學到這門課，以目前台灣的情況，在臨終關懷、young adult的應用很多。」－－知名醫師、作家 王浩威醫師　　歐文‧亞隆，當代心理治療大師、美國團體心理治療權威，專業能力備受推崇，曾獲美國精神醫學會「Foundation\’s Fund Award」、洛克菲勒基金會「Fellowship Award」、加州行為科學研究中心「Fellowship Award」等獎項；其寫作功力亦不遑多讓，多次榮獲歐美小說和非小說文類獎項。這部經典自80年代出版以來，不只成為學術圈、心理實務界教科書級的鉅作，也廣受大眾讀者喜愛，至今仍是Amazon網站暢銷、長銷的書種，特別的是亞隆也以本業為心理學家的身分榮登美國PopularAuthorBooks.com暢銷作家之列（http://www.bestsellerreviews.com/index.html）。　　這部著作具有大師級作品的高度和深度，從每個人無可迴避的四大終極關懷主題切入——死亡、孤獨、自由和生命的意義，充分展現亞隆在心理治療、哲學思維和寫作鋪陳的功力。美國存在心理學之父羅洛‧梅（Rollo May）讚賞：「我認為這本優異的著作將成為所有臨床人員和研究心理治療者的經典。但是若以為這本書只限於精神治療和心理學的範疇可就錯了──任何對人類行為感興趣的人都會從本書得到助益。我發現它如此吸引我，一旦閱讀就很難放下。」　　亞隆非常擅於說故事，有絕佳的本事將複雜、難處理的主題寫得生動、好看。70年代他撰寫的團體治療經典《團體心理治療的理論與實務》，30年來經常有學生對亞隆說讀他的書好似看小說般精采，本書亦不例外，吸引想追求心靈成長或對人生議題有興趣的讀者。此外，Gerald Corey(1996)在《諮商與心理治療的理論與實務》一書中，提及存在主義治療法特別適用於正面臨危機及身處生存轉捩點的人，因此生命教育、臨終關懷、young adult，死亡、自殺防治與輔導、哀慟輔導和所有心理諮商輔導工作者都是本書的潛在讀者。本書的獨特性：1.作者專業地位、出版系列完整性：歐文‧亞隆是團體心理治療大師級人物，文筆精鍊、流暢，作品同時受到專業和大眾市場肯定，本公司已出版《診療椅上的謊言》、《當尼采哭泣》二書，繼續開發亞隆的著作可充實書系的完整性，有益本公司在心理教育出版領域之專業地位。2.內容獨特：如陳登義院長所言，目前國內尚無存在主義領域大師級作品。數十年來，存在主義治療在全世界以許多型式和場域廣泛運用，直到這本著作問世，存在主義治療才有了凝聚性的結構、精闢的內容分析和效用評估。亞隆引用托爾斯泰、海明威、佛洛伊德、1999 年諾貝爾文學獎得主鈞特‧葛拉斯等傑出大家的著作，成為書中很生動的元素，論及哲學的部分刻意避免艱澀的語彙，被譽為「從所未見的創作」。3.教育性、實用性：本書提供向心理治療大師學習的典範，亞隆認為絕大多數有經驗的治療師，不論其派別為何，一定會遇到許多他在書中描述的存在主義觀念。亞隆從與每個人切身相關的「存在」議題著手，生動運用自身經驗、臨床故事、思維探索、實證研究，示範存在主義治療法的價值和效用，也是心理治療人員的實用智庫。（歐文‧亞隆與維克多‧法蘭可（Viktor Frankl）、羅洛‧梅（Rollo May）並稱存在主義治療法三大代表人物。）作者簡介歐文‧亞隆(Irvin D. Yalom)　　1931年生於華盛頓，美國團體心理治療權威、當代精神醫學大師，與維克多‧法蘭可（Viktor Frankl）、羅洛‧梅（Rollo May）並稱存在主義治療法三大代表人物。　　歐文‧亞隆目前擔任史丹福大學精神病學榮譽教授，持續在全美各地發表演講並投入臨床治療工作，其主講的錄音帶廣泛使用於治療師的訓練工作。除了撰寫專業教科書如《團體心理治療》、《團體心理治療的理論與實務》、《住院病人團體心理治療》之外，亞隆也擅寫心理治療小說和故事，如《診療椅上的謊言》、《當尼采哭泣》、《生命的意義》、《愛情劊子手》等，曾多次榮獲歐美小說和非小說文類獎項，如《當尼采哭泣》榮獲1992年the Commonwealth Club小說類金牌獎，亞隆定居加州Palo Alto，個人網站為http://www.yalom.com/ 。 譯者簡介易之新　　陽明大學醫學院畢業，曾服務於台北榮總神經內科，後於台中仁愛之家附設靜和醫院接受精神科訓練。　　目前任職私人診所，並投入相關書籍翻譯工作。譯有《心理治療入門》、《敘事治療》、《聖徒與瘋子》（張老師文化）、《當醫生變成病人》、《夜驟然降臨－了解自殺》（天下出版）＊榮獲Barnes & Noble書店五顆星評價、The PsyCom.Net推薦。

第一本：存在心理治療（上）－－死亡第一章 導論存在主義療法：一種動態的心理治療存在主義取向：怪異卻特別熟悉存在主義療法的領域存在主義療法與學術圈第一部 死亡第二章 生命、死亡、與焦慮 生死互倚 死亡與焦慮 心理治療漠視死亡 佛洛伊德：沒有死亡的焦慮第三章 兒童對死亡的觀念 小孩普遍關切的話題 死的概念：發展階段 死亡焦慮與精神病理學的發展 小孩的生命教育第四章 死亡與精神病理 死亡焦慮：一個精神病理學的範例 獨特性 終極的拯救者 精神病理學的整合觀點 精神分裂與死亡的恐懼 一個精神病理學的範例第五章 死亡與心理治療 生死界限 焦慮之源 心理治療的問題 生活滿足與死亡焦慮 死的減敏治療第二本：自由、孤獨、無意義第二部 自由第六章 責任一種實存的關懷逃避責任責任假設與心理治療美式責任感責任與心理治療責任的限制責任與罪惡感第七章 意志 責任、意志與行動 臨床觀點 意志與臨床實務 期待 決定－選擇 心理治療的過去與未來 第三部孤獨第八章 存在的孤獨什麼是存在的孤獨？孤獨與關係存在的孤獨與人際精神病理學第九章 存在的孤獨與心理治療了解人際關係面對有孤獨感的病人當病人與治療師相遇第四部 無意義第十章 無意義 意義的問題 生命的意義 意義的失落 臨床研究 第十一章 無意義與心理治療為什麼我們需要意義？心理治療的策略後記 註釋

生命與死亡相依相存歷代以來，有一道珍貴的思想之流，從開始以文字表達思想以來，就強調生命和死亡是交織在一起的。每件事都會消逝，我們害怕消逝，可是縱然會消逝、會害怕，我們還是必須活下去，這是生命中最不言而喻的真理之一。斯多噶派學者說，死亡是一生中最重要的事。學會好好活著，就能學會好好死去，反過來說，學會好好死去，也才能學會好好活著。西塞羅說：「思考哲學就是為死亡做好準備。」塞內加則說：「只有願意並準備好結束生命的人，才能享受真正的人生滋味。」聖奧古斯丁也有同樣的想法，他說：「只有在面對死亡時，人的自我才會誕生。」根本不可能只把死亡留給垂死的人。生理上的生命-死亡界限比較精確，可是在心理上，生命與死亡是彼此交織在一起的。死亡是生命的一種事實，我們只要稍做省思，就知道死亡並不只是生命的最後一刻。蒙田全集中有一段話：「即使在出生時，我們就面臨死亡；從起點就開始了終點。」蒙田在論死亡的銳利短文中說：「你為什麼要害怕自己的最後一天呢？那一天對死亡的貢獻並不比其它日子要來得多。最後一步並不會造成疲累，而是顯露出疲累罷了。」若是繼續引用許多關於死亡的重要語錄，並不困難（也是比較引人注目的方式）。其實每一位偉大的思想家（通常是在早年或是生命快結束時），都深入思考過死亡，並寫下關於死亡的文章；許多人的結論都認為，死亡是生命中無法逃脫的一部分，一生對死亡的關切會使生命更為豐富，而不是耗盡生命。雖然形體的死亡會使人毀壞，可是對死亡的觀念卻能拯救人。最後這句話非常重要，值得再重複一遍：雖然形體的死亡會使人毀壞，可是對死亡的觀念卻能拯救人。可是，這句話到底是什麼意思呢？對死亡的觀念怎麼能拯救人呢？把人從哪裡拯救出來呢？稍微看一下存在哲學的核心觀念，就可以得到澄清。海德格在一九二六年探討死亡的觀念怎麼拯救人的問題，他得到一項重要的洞識，就是我們對個人死亡的覺察就好像一根刺，把我們從一種存在模式轉移到更高的模式。海德格相信世上有兩種基本的存在模式：（1）忽略存有的狀態，或（2）注意存有的狀態。當人活在忽略存有的狀態時，就是活在事物的世界中，沈浸在生命中分散注意力的日常瑣事：人會「降低層次」，專注於「無益的閒聊」，迷失在「他者」之中，向日常世界俯首稱臣，關心事物以什麼方式存在。在注意存有的狀態中，人關心的不是事物存在的方式，而是事物存在的事實。在這種模式中生活，意味著不斷覺察到存有。這個模式通常被稱為「本體模式」（ontological mode，希臘字ontos的意思就是「存在」），在這個模式中，人會保持對存有的注意，不只是注意存有的脆弱，也會注意自身存有的責任（第六章會進一步討論）。由於只有在這種本體模式中，人才會碰觸自我的創造，所以只有在這個模式中，人才能掌握改變自己的力量。一般情形下，人活在第一種狀態中，忽略存有，這是存在的日常模式。海德格稱之為「不真誠的模式」，因為人在這個模式中，無法察覺自己是生活和世界的創造來源，以致於在其中「逃避」、「墮落」、「麻痺」，藉著「不引人注目」而避免選擇。可是，當人進入第二種存有模式（注意存有）時，人就能真誠地存在（所以當代心理學常用「真誠」authenticity這個字眼）。在這種狀態中，人變得能完全自我覺察，覺察自己是超越的（正在組成中的）自我，也是經驗的（已經組成的）自我，而擁抱自己的可能性和極限，面對完全的自由與一無所有，並因此感到焦慮。死亡和上述這段話有什麼關係呢？海德格了解人不能靠單純的冥思、咬牙努力，就從忽略存有的狀態進入較具啟發與不安的注意存有的狀態。要靠某種不能改變、無可挽回的狀況，某種令人震驚的「急迫經驗」，才能把人拉出日常的存在狀態，而進入注意存有的狀態。在這些急迫經驗中（後來雅斯培Jaspers將之稱為「邊界」、「邊際」、或「難以忍受」的處境），死亡可說是其中的極致：死亡是使我們可能以真誠方式來生活的處境。