【中世紀藥草博物誌】中世紀的基督教修道院，為甚麼會出現 ... | 中世紀醫學
「修道院的醫學」在中世紀這個年代，尤其是中世紀初期至12世紀左右，公認為西洋醫學最初的樣貌。
有幾個理由足以說明，修道院遵循基督教的 ...卡西諾山修道院【修道院的藥草療法（6至12世紀）】本文摘自《中世紀藥草博物誌》作者：詹妮薇芙．葛薩耶譯者：蔡麗蓉出版社：楓樹林出版社對中世紀醫學感興趣的人來說，修道院算是第一道關卡，避而不談恐難一探究竟。
坦白說，「修道院的醫學」在中世紀這個年代，尤其是中世紀初期至12世紀左右，公認為西洋醫學最初的樣貌。
有幾個理由足以說明，修道院遵循基督教的教義，為弱者群聚的場所，總之充斥著窮人與病患，而且也和修道院在中世紀初期的功能有所關聯。
修道院：奉獻醫療的場所綜合多項要因，教會擔負起醫療單位的角色。
遵照基督教的教義，假使疾病是因為人犯了罪才遭受上帝降罰，醫療與治癒則可解釋成上帝赦免眾人的證據。
中世紀時，醫師基督的形象廣泛流傳，可治救罪孽深重的病人，醫療行為的正當性備受認同，同時也摻雜著慈愛的精神。
此乃基於基督教所謂人皆為神之子的友愛精神，再加上互助為理所當然的正義感使然。
為醫療付出的努力，於4世紀的殉道者們，聖科斯馬斯和聖達米安（註：Come&Damien，守護外科醫師的聖人）的繪畫中一目了然。
此二人為兄弟，遵奉基督教的慈愛精神，為人提供醫療卻「不收分文」。
名列聖人的二人，他們的行為來自於悲天憫人之心，成為醫療實作的典範。
進入12世紀之後，修道士在醫療及外科方面的實作，以及趁治療之際向患者進行道德訓誡，皆遵照教會法而受到制約，對於修道士們的醫療活動有所設限。
但在修道院裡的醫療活動並未畫上句點，許多時候，只是轉換方向改為製造藥物。
讓知識普及的場所其他理由，則與修道院的構造、組織有所關聯。
在羅馬帝國框架中誕生的教會，即便在3世紀羅馬帝國開始走衰後，仍屹立不倒。
接下來的幾世紀，教會成為組織化的環境，此外作為知識場所的輪廓也逐漸清晰，而且還是保存知識的地方（尤其是古代片斷的知識），更透過修道院學校以及主教座附屬學校（註：中世紀以後，教會經營的學校發展得非常好），讓知識普及開來。
事實上，在中世紀初期，還建設了由複合式設施所組成的大修道院，修道院既為祈禱場所，也是日常生活場所的存在不言而喻。
進入8至9世紀後，加洛林王朝（註：751－987年，法蘭克王國後期的王朝）的君主們，深知帝國內修道院的重要性，於是利用修道院培養人員，以輔佐自身主權。
儘管神職人員以外的（俗人）醫療人員並未消失，不過這項措施卻是讓修道院成為診療單位的推手。
在這類設施當中，諸如義大利的卡西諾山修道院（修道院制度的發祥地）、德國的洛爾施修道院、波登湖浮島上的賴興瑙島修道院，以及瑞士的聖加倫修道院，都保存了中世紀初期的重要寫本。
關於聖加倫修道院的部分，留有格外重要且知名的資料。
820年左右，計畫重建這間修道院的時候，洛爾施修道院的修道士們，為了這間修道院繪製了堪稱模範的修道院設計圖。
現存的這張設計圖，保存於聖加倫修道院的圖書室裡。
這裡除了是修道士禮拜及生活場所（迴廊［註：cloister，環繞修道院方形中庭的柱廊）、教會、大寢室等等）之外，也是各種工坊及學習場所，此外還畫有照顧病人的區塊。
這個複合性設施的一整個區塊，全是為了滿足病人所需。
這裡是具備小聖堂（chapel）及迴廊（cloister）的小型修道院，也能被視為類似醫院的空間。
總而言之，就是讓病人留宿加以看護的場所。
居住在醫院裡的人，全是生病或高齡的修道士。
對這些人而言，診療室等同於安寧病房，相較於其他修道士，這些人的生活步調更加緩慢。
而且還設置了病人用的大寢室、醫師用的居住空間（拉丁語為domusmedicorum）、儲藏室（保存治療用藥的地方兼製造所）。
另外，更有進行放血的房間和浴池。
自古希臘羅馬時代傳承下來的溫浴療法，被視為治療的一環，浴池僅允許病人使用。
除此之外，還有與調劑室（拉丁語為armariumpigmentorum）有關的藥草園。
圖中將方形地面以小徑區分開來的地方，就是藥草園所在地。
每一塊方形，都會種滿1種植物或灌木，指定16種植物（百合、玫瑰、四季豆、香薄荷、菊蒿屬、脂香菊、三葉草、迷迭香、藥用鼠尾草、芸香、唐菖蒲、唇萼薄荷、2種薄荷、孜然、歐
有幾個理由足以說明，修道院遵循基督教的 ...卡西諾山修道院【修道院的藥草療法（6至12世紀）】本文摘自《中世紀藥草博物誌》作者：詹妮薇芙．葛薩耶譯者：蔡麗蓉出版社：楓樹林出版社對中世紀醫學感興趣的人來說，修道院算是第一道關卡，避而不談恐難一探究竟。
坦白說，「修道院的醫學」在中世紀這個年代，尤其是中世紀初期至12世紀左右，公認為西洋醫學最初的樣貌。
有幾個理由足以說明，修道院遵循基督教的教義，為弱者群聚的場所，總之充斥著窮人與病患，而且也和修道院在中世紀初期的功能有所關聯。
修道院：奉獻醫療的場所綜合多項要因，教會擔負起醫療單位的角色。
遵照基督教的教義，假使疾病是因為人犯了罪才遭受上帝降罰，醫療與治癒則可解釋成上帝赦免眾人的證據。
中世紀時，醫師基督的形象廣泛流傳，可治救罪孽深重的病人，醫療行為的正當性備受認同，同時也摻雜著慈愛的精神。
此乃基於基督教所謂人皆為神之子的友愛精神，再加上互助為理所當然的正義感使然。
為醫療付出的努力，於4世紀的殉道者們，聖科斯馬斯和聖達米安（註：Come&Damien，守護外科醫師的聖人）的繪畫中一目了然。
此二人為兄弟，遵奉基督教的慈愛精神，為人提供醫療卻「不收分文」。
名列聖人的二人，他們的行為來自於悲天憫人之心，成為醫療實作的典範。
進入12世紀之後，修道士在醫療及外科方面的實作，以及趁治療之際向患者進行道德訓誡，皆遵照教會法而受到制約，對於修道士們的醫療活動有所設限。
但在修道院裡的醫療活動並未畫上句點，許多時候，只是轉換方向改為製造藥物。
讓知識普及的場所其他理由，則與修道院的構造、組織有所關聯。
在羅馬帝國框架中誕生的教會，即便在3世紀羅馬帝國開始走衰後，仍屹立不倒。
接下來的幾世紀，教會成為組織化的環境，此外作為知識場所的輪廓也逐漸清晰，而且還是保存知識的地方（尤其是古代片斷的知識），更透過修道院學校以及主教座附屬學校（註：中世紀以後，教會經營的學校發展得非常好），讓知識普及開來。
事實上，在中世紀初期，還建設了由複合式設施所組成的大修道院，修道院既為祈禱場所，也是日常生活場所的存在不言而喻。
進入8至9世紀後，加洛林王朝（註：751－987年，法蘭克王國後期的王朝）的君主們，深知帝國內修道院的重要性，於是利用修道院培養人員，以輔佐自身主權。
儘管神職人員以外的（俗人）醫療人員並未消失，不過這項措施卻是讓修道院成為診療單位的推手。
在這類設施當中，諸如義大利的卡西諾山修道院（修道院制度的發祥地）、德國的洛爾施修道院、波登湖浮島上的賴興瑙島修道院，以及瑞士的聖加倫修道院，都保存了中世紀初期的重要寫本。
關於聖加倫修道院的部分，留有格外重要且知名的資料。
820年左右，計畫重建這間修道院的時候，洛爾施修道院的修道士們，為了這間修道院繪製了堪稱模範的修道院設計圖。
現存的這張設計圖，保存於聖加倫修道院的圖書室裡。
這裡除了是修道士禮拜及生活場所（迴廊［註：cloister，環繞修道院方形中庭的柱廊）、教會、大寢室等等）之外，也是各種工坊及學習場所，此外還畫有照顧病人的區塊。
這個複合性設施的一整個區塊，全是為了滿足病人所需。
這裡是具備小聖堂（chapel）及迴廊（cloister）的小型修道院，也能被視為類似醫院的空間。
總而言之，就是讓病人留宿加以看護的場所。
居住在醫院裡的人，全是生病或高齡的修道士。
對這些人而言，診療室等同於安寧病房，相較於其他修道士，這些人的生活步調更加緩慢。
而且還設置了病人用的大寢室、醫師用的居住空間（拉丁語為domusmedicorum）、儲藏室（保存治療用藥的地方兼製造所）。
另外，更有進行放血的房間和浴池。
自古希臘羅馬時代傳承下來的溫浴療法，被視為治療的一環，浴池僅允許病人使用。
除此之外，還有與調劑室（拉丁語為armariumpigmentorum）有關的藥草園。
圖中將方形地面以小徑區分開來的地方，就是藥草園所在地。
每一塊方形，都會種滿1種植物或灌木，指定16種植物（百合、玫瑰、四季豆、香薄荷、菊蒿屬、脂香菊、三葉草、迷迭香、藥用鼠尾草、芸香、唐菖蒲、唇萼薄荷、2種薄荷、孜然、歐