就算胚胎有生命權，不代表胚胎有權使用女性身體維持生命 | 胎兒生命權
有些人同意女性身體自主權，不過強調生命權更重要。
... 生命，那法律就同樣不該禁止人工流產，強迫懷孕者付出他們的身體來維持胎兒生命。
1.就算胚胎有生命權，不代表胚胎有權使用女性身體維持生命烙哲學專欄已上稿Shepherd(陳紫吟)2019-09-2714:58:29UTC#1.日前，有人提出「心跳法案」希望能藉由公投的方式，將可以合法施行人工流產的相關時限規定改為八週。
新聞一出，引發爭論，支持者有心跳就有生命，在這階段墮胎就是殺人。
反對者則指出，許多女性到了第八週都還無法合理發現自己懷孕，對這些人來說，限制八週後不能人工流產，等於禁止人工流產。
進一步，本文要提出三個說法來支持墮胎權，反對心跳法案。
女性的身體自主權出於身體自主權，有人認為女性有權利決定自己子宮的使用情況，這也符合目前相關條例。
例如，《優生保健法施行細則》規定中止懷孕須在懷孕二十四週內施行，是因為超過二十四週才實施人工流產，對母體會有危險。
心跳法案建議把可以施行人工流產的時間縮短至八週，然而，考量許多懷孕者在發現自己懷孕時都已超過八週，此提案形同於禁止女性依其意願中止懷孕，這漠視了女性身體自主權，將女性視為生育工具。
人無權利用他人身體有些人同意女性身體自主權，不過強調生命權更重要。
心跳法案的支持者強調，八週的胚胎已經有心跳，應把他視作與你我相同的人，因此中止懷孕就是謀殺。
哲學家布寧（DavidBoonin）不認為「中止懷孕等於謀殺」，他同意人有生命權和維持生命的權利，但強調這不代表人有權利「使用別人身體來維持自己的生命」。
以捐贈骨髓為例，布寧認為：如果法律不該強迫我們捐贈骨髓來維持他人生命，那法律就同樣不該禁止人工流產，強迫懷孕者付出他們的身體來維持胎兒生命。
1有人也許會認為，懷孕者的身體是被他自己的孩子利用，和上述被陌生人利用的情況有所不同。
然而，我們的法律實際上也沒有「強迫父母要捐贈骨髓給孩子」。
顯然現行法律彰顯的道德精神是：是否要讓他人利用我們的身體，無論是懷孕或是捐贈器官，無論對方是誰，都應該讓人自行決定。
2懷孕是一種親密關係許多主張胚胎生存權，反對女性選擇權的論述，但其實往往忽略實際懷孕經驗，而這可能讓它們錯判怎樣算是尊重生命。
哲學家利特爾（MargaretOliviaLittle）強調，討論人工流產問題，不能忽略「懷孕經驗」隱含的「親密感」「女性尋求中止懷孕最常見的原因是，他們當時的生活已無成為母親的餘地，但他們也意識到，若繼續懷孕，他們將無法遺棄這個孩子。
這在許多人看來十分矛盾，而我卻感到十分合理且明智，這等於是在評估進入、存在及離開種種關係的等高線。
」3利特爾認為，正是因為上述特殊關係和身體親密感，懷孕女性必須有權決定要繼續懷孕還是中止。
若女性並非出於自願而生下孩子，對女性以及這名孩子都是不幸的，倘若我們真的在乎且尊重生命，就不該只在乎一個人的生命是否可以延續，也應該在乎人的福祉。
退後一步，我們可以想想：誰才是最適合替胎兒決定將來的人？反對人工流產的人，還是懷孕者？反對人工流產的人（尤其是出於宗教因素的那些）認為任何人都無權阻止胎兒出生，但他們對胎兒生命的關注，似乎只會維持到確認胎兒不會被人工流產的那一刻。
胎兒出生之後生為人的福祉（尤其是生為女人或性少數），往往不受到他們重視。
另一方面，懷孕者的考量則相對充分。
根據利特爾，女性選擇中止懷孕，並不單純只是為了要避免懷孕經驗，更是因為在評估之後，認為自己現階段無法成為一名母親，換句話說，懷孕者經過思考後選擇中止懷孕，顯然是個負責任的行為，而我們的法律不應阻止人負起責任。
學習負責任基於前述，懷孕者出於負責任的態度，若是尚未準備當母親便會選擇中止懷孕。
但事實上，不只是懷孕的女性需要做好準備，我們的社會也需要。
這篇文章指出：由於婦女懷孕及生產，對整個社會都有好處，包括維持人類繁衍、人口成長利於一國的經濟發展等等，所以整個社會都應該負起責任，彌補婦女在懷孕及生產後所蒙受的損失。
台灣目前有薪產假只有8個星期，遠低於國際勞工組織所建議的至少14星期的規定，因此任何懷孕婦女都應有理由認為：既然整個社會都還沒準備好，大家都不願意負責，為了不讓自己蒙受更多的損失，去做人工流產就是合理的。
如果我們希望，人口能持續成長使我們的社會得以延續，那我們最好從現在開始學習負起
... 生命，那法律就同樣不該禁止人工流產，強迫懷孕者付出他們的身體來維持胎兒生命。
1.就算胚胎有生命權，不代表胚胎有權使用女性身體維持生命烙哲學專欄已上稿Shepherd(陳紫吟)2019-09-2714:58:29UTC#1.日前，有人提出「心跳法案」希望能藉由公投的方式，將可以合法施行人工流產的相關時限規定改為八週。
新聞一出，引發爭論，支持者有心跳就有生命，在這階段墮胎就是殺人。
反對者則指出，許多女性到了第八週都還無法合理發現自己懷孕，對這些人來說，限制八週後不能人工流產，等於禁止人工流產。
進一步，本文要提出三個說法來支持墮胎權，反對心跳法案。
女性的身體自主權出於身體自主權，有人認為女性有權利決定自己子宮的使用情況，這也符合目前相關條例。
例如，《優生保健法施行細則》規定中止懷孕須在懷孕二十四週內施行，是因為超過二十四週才實施人工流產，對母體會有危險。
心跳法案建議把可以施行人工流產的時間縮短至八週，然而，考量許多懷孕者在發現自己懷孕時都已超過八週，此提案形同於禁止女性依其意願中止懷孕，這漠視了女性身體自主權，將女性視為生育工具。
人無權利用他人身體有些人同意女性身體自主權，不過強調生命權更重要。
心跳法案的支持者強調，八週的胚胎已經有心跳，應把他視作與你我相同的人，因此中止懷孕就是謀殺。
哲學家布寧（DavidBoonin）不認為「中止懷孕等於謀殺」，他同意人有生命權和維持生命的權利，但強調這不代表人有權利「使用別人身體來維持自己的生命」。
以捐贈骨髓為例，布寧認為：如果法律不該強迫我們捐贈骨髓來維持他人生命，那法律就同樣不該禁止人工流產，強迫懷孕者付出他們的身體來維持胎兒生命。
1有人也許會認為，懷孕者的身體是被他自己的孩子利用，和上述被陌生人利用的情況有所不同。
然而，我們的法律實際上也沒有「強迫父母要捐贈骨髓給孩子」。
顯然現行法律彰顯的道德精神是：是否要讓他人利用我們的身體，無論是懷孕或是捐贈器官，無論對方是誰，都應該讓人自行決定。
2懷孕是一種親密關係許多主張胚胎生存權，反對女性選擇權的論述，但其實往往忽略實際懷孕經驗，而這可能讓它們錯判怎樣算是尊重生命。
哲學家利特爾（MargaretOliviaLittle）強調，討論人工流產問題，不能忽略「懷孕經驗」隱含的「親密感」「女性尋求中止懷孕最常見的原因是，他們當時的生活已無成為母親的餘地，但他們也意識到，若繼續懷孕，他們將無法遺棄這個孩子。
這在許多人看來十分矛盾，而我卻感到十分合理且明智，這等於是在評估進入、存在及離開種種關係的等高線。
」3利特爾認為，正是因為上述特殊關係和身體親密感，懷孕女性必須有權決定要繼續懷孕還是中止。
若女性並非出於自願而生下孩子，對女性以及這名孩子都是不幸的，倘若我們真的在乎且尊重生命，就不該只在乎一個人的生命是否可以延續，也應該在乎人的福祉。
退後一步，我們可以想想：誰才是最適合替胎兒決定將來的人？反對人工流產的人，還是懷孕者？反對人工流產的人（尤其是出於宗教因素的那些）認為任何人都無權阻止胎兒出生，但他們對胎兒生命的關注，似乎只會維持到確認胎兒不會被人工流產的那一刻。
胎兒出生之後生為人的福祉（尤其是生為女人或性少數），往往不受到他們重視。
另一方面，懷孕者的考量則相對充分。
根據利特爾，女性選擇中止懷孕，並不單純只是為了要避免懷孕經驗，更是因為在評估之後，認為自己現階段無法成為一名母親，換句話說，懷孕者經過思考後選擇中止懷孕，顯然是個負責任的行為，而我們的法律不應阻止人負起責任。
學習負責任基於前述，懷孕者出於負責任的態度，若是尚未準備當母親便會選擇中止懷孕。
但事實上，不只是懷孕的女性需要做好準備，我們的社會也需要。
這篇文章指出：由於婦女懷孕及生產，對整個社會都有好處，包括維持人類繁衍、人口成長利於一國的經濟發展等等，所以整個社會都應該負起責任，彌補婦女在懷孕及生產後所蒙受的損失。
台灣目前有薪產假只有8個星期，遠低於國際勞工組織所建議的至少14星期的規定，因此任何懷孕婦女都應有理由認為：既然整個社會都還沒準備好，大家都不願意負責，為了不讓自己蒙受更多的損失，去做人工流產就是合理的。
如果我們希望，人口能持續成長使我們的社會得以延續，那我們最好從現在開始學習負起