佛陀用呼吸作為一個工具來同時做兩件事情：. 一是創造出意識（consciousness），. 二是讓那個意識去穿透身體的所有細胞。

漫遊潛獵客的部落格跳到主文精意使人活，字句使人死！這裡摘錄一些觸動我心的.....引領我入無人之境~向內~深入~再深入~~~部落格全站分類：不設分類相簿部落格留言名片Nov13Wed201316:05有意識地呼吸一朵從不知道太陽的花朵與一朵見過太陽的花朵是不一樣的，它們不可能是一樣的。

一朵從不知道日出的花朵也永遠不會知道它內在的太陽的升起，它是死的，它只是一個可能性，它從來不知道它自己的靈魂。

但是一朵知道太陽升起的花朵也能看到它內在的某種東西的升起，它知道它自己的心靈。

現在，這朵花就不再只是一朵花了，它知道了一個深深的、激動人心的內在（innerness）。

　　我們怎樣才能在我們的裏面創造出這個內在呢？佛陀發明了一個方法來創造一個內在的覺知的太陽，——這是最有力的方法之一。

它不只是為了創造它的。

那個方法不只是創造出了這個內在的覺知，而且同時地，它允許覺知穿透身體的每一個細胞，穿透一個人的整個存在。

　　佛陀使用的這個方法以阿那帕那——沙提瑜伽而知名，那是覺知呼氣和吸氣的瑜伽。

我們都在呼吸，但那是無意識的呼吸。

氣息是普拉那，氣息是極其重要的精力——生命力、生命，儘管它是無意識的，你沒有覺知到它。

而如果你是必須靠覺知來呼吸，那麼你會死，因為不一會兒你就忘了它。

你無法持續地記住任何事情。

　　呼吸是我們的隨意系統與不隨意系統之間的一個聯結。

我們可以把我們的呼吸控制到一定的程度，我們甚至可能把我們的呼吸停掉一會兒，但是我們無法完全地停止它。

沒有我們，它也會繼續，它並不依賴我們。

即使你幾個月昏迷不醒，你也會繼續呼吸，它是一個無意識的運作過程。

　　佛陀用呼吸作為一個工具來同時做兩件事情：一是創造出意識（consciousness），二是讓那個意識去穿透身體的所有細胞。

他說：「有意識地呼吸。

」這並不是意味著去做瑜伽呼吸，這只是把呼吸當作覺知的一個客體而不改變它。

　　沒有必要改變你的呼吸。

讓它還是那樣，自然而然，不要改變它。

但是當你吸氣時，要有意識地吸氣，讓你的意識跟隨進去的氣息移動。

而當你呼氣時，讓你的意識與它一起出來。

　　與呼吸一起移動，讓你的注意力與呼吸在一起，與它一起流動。

即使是一次呼吸你也不要忘掉。

根據記載，佛陀曾經說過：如果你能覺知你的呼吸，即使只有一個小時，你也就已經開悟了。

但是一次呼吸也不應該被錯過。

　　一個小時就夠了。

它看起來好像是那麼短的一段時間，但並非如此。

當你試著變得覺知，一個小時可能看起來像1000年，因為平時你對呼吸的覺知不會超過五六秒鐘。

只有一個非常警覺的人才能覺知那麼長時間。

我們中的大多數人都會錯過每一秒鐘。

當氣吸進來時，你或許可以開始去覺知，但是它還沒有進去，你就已經在其他某個地方了。

突然之間你記起了那個正在出去的氣息。

它已經出去了，而你已在其他某個地方了。

　　去意識到呼吸意味著不允許有任何念頭（thoughts），因為念頭會分散你的注意力。

佛陀從來沒有說「停止思想」，他是說「有意識地呼吸」。

思想會自動停止的，因為你無法一邊想一邊有意識地呼吸。

當一個念頭進入你的大腦，你的注意力就離開呼吸。

只要有一個念頭就使你對呼吸的過程變得無意識了。

　　]佛陀使用過這個技巧，它是一個簡單的方法，但是極其重要的方法。

他會對他的比丘、他的和尚們說：「做任何你在做的，但是不要忘了一件簡單的事情：記住呼吸的出入，與它一起移動，跟隨它。

」　　你越是試著這樣做、你就越會努力做它，你就越會變得有意識。

它是費力的，它是困難的，但是一旦你能做它，你就會變成一個不同的人，變成一個在另一個世界中的另一個存在。

　　它也以另一種方式發生作用。

當你有意識地吸氣與呼氣，漸漸地，你會到達你的中心，因為你的呼吸碰觸到你的存在的那個中心。

氣息吸進去的每一個片刻，它都會碰觸到你的存在的中心。
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